格物致知的真正含義是什麼

格物致知"：《現代漢語詞典》解釋為：窮究事物的原理法則而總結為理性知識。"格物致知"一詞出自《大學》。格，至也。物，猶事也。致，推極也，知，猶識也。格物致知是儒家的一個十分重要的哲學概念。北宋朱熹認為，"致知在格物者，言欲盡吾之知，在即物而窮其理也。"這是朱子對"格物致知"最概括、精確的表述。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。對於朱熹的的解釋，我們的理解是，格物就是即物窮理，凡事都要弄個明白，探個究竟致知，即做個真正的明白人，為人行事決不湖塗。古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

“格物致知”出自於儒家的經典《大學》。大學被後世儒者認為是儒家的入門篇。但這個“入門”不是從初級到高階的過程，而是說《大學》是儒家學問的概括。而“格物致知”，就是儒家全部學問的基點。

因為“格物致知”有如此的地位，所以由古至今，對這個問題討論不己。因此，也就產生了多種解釋，有說“格物致知”就是“格心”，近代佛教有些大德也持此說有說“格物致知”是客觀唯心主義，方法上是唯物，本體上是唯心當然也有說，格物致知是唯物主義觀點。其實這些論辯，都涉及到一個根本的問題，“格物致知”的出發點是什麼

要想知道“格物致知”的出發點，就得先了解《大學》的宗旨是什麼。縱觀《大學》，它是對儒家的概括，但是，這個概括也是某種角度的概括，《大學》強調的重點，是“仁”的推廣，“大學”就是太學，太學就是“極致”之學的意思，極致什麼呢，是“天道化度於天下”，這就是大學的極致。而推行天道（明明德於天下），關健要了解天道的體是明德，所以，講格物致知，它的體是明德，這是《大學》一篇重點。

也就是說，通過格物而致明德。格物致知是一個方法。

到了明儒王明陽那裡，格物致知就不是一個方法了，他經過“格竹子”，認為格外物根本不對，所以直究心源，提出“知行合一”的著名論斷。說，格物就是了達自心，性德本具。這是他的證悟。此說一出，立刻被主流儒士目為異端。

事實上，二者辯諍是沒有什麼必要的。就本體論而言，二者所說是一事。不過在邏輯上，二者是迥然的不同。首先王陽明對於“格物”的理解與前人不同。他認為格物是追究具體事物自身的道理，這個觀點就是一切物有自性，這是他思維的起點。按照這樣的理解，當然“格物”是不能格出心體來的。所以他最終得出的結論，雖然是以批評朱熹的觀點為依止，而事實上與程朱理學並沒有本質的不同。程朱理學的觀點是通過格物而顯映心體。

因此，王陽明講出的“知行合一”，由於不把“格物致知”作為方法，而作為事實上的本體了，那麼，目之為異端也不為過。因為按照王陽明的邏輯，要明明德於天下，則先要悟道，然後推仁於世。可是如果是這樣，那還格什麼物啊，這豈不是一悟即了嗎根本不必有“格物致知”這種先後順序了。所以王陽明實際是推翻了《大學》的邏輯，也就是說，他的意思雖然有一定道理，但是他釋解經文是錯誤的。這實際也是他自相矛盾之處。後來講學，經常遇到這個問題，比如說講孝道，過去的儒士認為，要格孝道這法，然後明心，《論語》也說這是君子之本，就是說這裡面有因有果，孝是因，明德是果。可是按王陽明的說法，只要“明心見性”，自然懂得孝道之法，為解釋道理，他就說人性本善。這裡面的邏輯就不清楚了，有一點硬撐的感覺。同時，也有人問他，如果是這樣，那初學人怎麼辦呢這時他又回到日常的具體修行上來了——所以最終他也不能離開日常的漸修，而這正是程朱釋“格物致知”的要點。

對於“格物致知”的解釋，還是以程朱為準比較妥當。當然朱熹有些解釋，也確實有一種心外求法的感覺，但問題還不是太大，因為他提倡理，這個“理”雖然本質上是神道理智化，但大體上仍屬心法的範疇。

“格”字的意思在上古時候很多，一說是“來、至”的意思，段玉裁《說文解字注》說這個意思是由“木長”這個本義衍生的。“木長”與“長木”的意思有一點區別，段玉裁說，木長是說木的豐美。這裡面有讚的意思。所以這裡引申出來的“來、至”，有一種積極的意思在裡面。《書·舜典》說“光被四表，格於上下”取的就是這個意思。

另外，格也有“糾正”的意思，《論語·為政》說“有恥且格”。這裡側重心性上的修養，王陽明實際取的就是這個意思，他說“格”就是“格除”，“格物”就是“格除”心中之物。

根據儒家的思想，“格物致知”的格，實際是“明通”的意思。參究外事，明通心體。這是修心的根本方法，無論是儒家，還是佛教，都用這個方法修心。這裡的物，含“物”意，也含“事”意。王陽明因為當時對“物”理解太狹隘，所以走上岐路。《孟子正義·盡心上》注云：“事也”，《周禮·地官·大司徒》“以鄉三物”，《禮記·月令》“兼用六物”，皆注為“物，猶事也。”而且，這個物，還包含事物的本質內容。《易·家人》：“君子以言有物”，就是取的這個意思。

物，就是與“我”相對的存在。《易·繫辭下》：“近取諸身，遠取諸物”。那麼修心養性，本來是自心的事，為什麼要談到他物呢這是因為早期儒家就認為，天道“廣大悉備”，及於人，就於人心有關了。也就是說，事物外相雖然不是心本身，但事物的“理”（本體）卻是心。這個心到宋儒說為“理”，到王陽明說為“良知”。人的心與外物息息相關。所以“非禮勿視，非禮勿聽”，就是“格物致知”。

佛教講不淨觀，也是先修外在的不淨觀想，以去除內心的貪執。如果修不淨想只是在表相上，意識分別上產生一個不淨的觀念，而對於自己的貪性本身認識不足，事實上也就無法住於禪定，那麼這個不淨觀就不成功。“格物致知”的道理是一樣的。象王陽明那樣，辛苦地去格竹子，累得病了，最後仍然一無所獲。

對於“格特致知”分歧的產生，我認為是對於人性的認識（或者說是立論）的不同造成的。後世許多儒士，尤其是王陽明，與早期儒家有一些不同。最早的儒家認為“明明德”是一個學習的過程，孟子以降，明明德則是一個“發現本來善性”的過程，也就是說，前者認為“明德”是學習的果，後果認為“明德”是性之本善。這個觀點的不同，最終導致了對“格物致知”解釋的不同。

我傾向於前者，認為，“明明德”是指的學習與學習的結果，覺得這樣更符合孔學的原意。性之本善固然也有道理，但性之本善是不能孤立講的，講性之本善，一定與學習有關，否則講一個性之本善，等於沒講。

所以，格物致知，是講學習，誠心正意（中庸正道），是學習用於心，修身齊家，是學習用於行，治國平天下，是學習用於大道——新民、至善、明明德於天下。這是儒家仁義的全體思想。

若此，天下何思何慮！