烏鵲象徵意義

“月明星稀，烏鵲南飛。繞樹三匝，何枝可依”曹操《短歌行》中的此句一般人皆耳熟能詳，但對於“烏鵲”一詞恐怕很少有人關注。在人們的口頭和書面語言中“烏鵲”一詞出現頻率非常高，檢索一下《四部叢刊》，發現“烏鵲”一詞出現的次數竟達324次之多，為何這兩種在人們看來差別很大的鳥會被經常連用，併成為一個詞，為何文人們又在詩文中屢屢用到它，含義又是什麼

其實烏與鵲同屬一科，據《辭海》所釋：“鵲，亦稱喜鵲，鳥綱，鴉科。”烏和鴉同屬鴉科，既同屬一科，古人就很容易將兩者連在一起，形成“烏鵲”一詞，用這種造詞方法造出的詞很多，如“蛇鱔”、“豺狼”、“牛馬”等。

“烏”“鵲”二字的連綴成詞還與烏鵲同巢、烏鵲爭鬥的說法有關。烏鵲同巢比喻異類同居。在古代這種同巢現象被視為天下太平，政治清明，人民安居樂業及人品高潔的象徵。《唐書•五行志》載：“開元二十五年四月，濮州兩烏兩鵲兩Y鵒同巢。”《遼史•劉伸傳》也載道：“（伸）俄改崇義節度史，政務簡靜，民用不擾，致烏鵲同巢之異，優詔褒之。”《隋書•郭傳》：“家門雍穆，七葉共居，犬豕同乳，烏鵲通巢，時人以為義感之應。”

烏鵲爭鬥則成為謀亂，衰落，失敗，死亡等不祥之事的徵兆。《集異志》：“漢昭帝元鳳元年有烏與鵲鬥燕王池上，烏墮地死，燕王旦謀為亂，未幾伏辜。”（《集異志》卷一一六）《晉書•涼武昭王貝》：“弊郵懇抵未敗也，通衢大樹上有烏鵲爭巢，鵲為烏所殺，士業至是而亡。”

“烏”“鵲”連用還與烏鴉與喜鵲的徵兆意義有著不可分割的聯絡。下文將試述烏鴉、喜鵲徵兆意義的形成及其演變過程，也許對更好地理解“烏鵲”一詞的意義不無稗益。

烏鴉和喜鵲是我們日常生活中常見的兩種鳥，不僅常見，而且跟我們的生活密切相關。見鵲生喜，睹鴉生悲，似乎已經是大多數中國人的一種心理定勢，甚至成為中國人特有的文化心理。

烏鴉，始稱烏，《小爾雅•廣烏》注道：“純黑而反哺者謂之烏”《禽經》：“慈烏反哺，慈烏曰孝烏，長則反哺”《補禽經》雲：“烏啼，烏以悲啼”。喜鵲，始稱鵲，《禽經》：“靈鵲，靈鵲兆喜，鵲噪則喜生。”《格物總論•鵲》：“鵲，一名飛駁，形類於鴉而小嘴，尖足爪黑，頸項背綠色，白翮，尾毛黑白相間，善為巢，其聲喳喳。”（《古今圖書整合》卷二二至二三）《本草綱目•釋名》：“鵲古文舄，象形，鵲鳴，故謂之鵲鵲色駁雜，謂之駁，靈能報喜，故謂之喜，性最惡溼，故謂之乾，佛經謂之芻尼，小說謂之神女。”（《本草綱目》卷四九）

以上幾條定義是對烏與鵲特點的描述，也正是它們的這種特性讓人們有了豐富的聯想，它們預兆悲喜的命運於是不可逃脫。

宋人薛士隆《信烏賦》裡寫道：“南人喜鵲而惡烏，北人喜烏而惡鵲，好惡之不同有若是。”明人李時珍《本草綱目》中亦記載：“古有鴉經以佔吉凶，然北人喜鴉惡鵲，南人喜鵲惡鴉，……”古代由於地理環境之差異，南北文化、風土人情、文學風格等也都存在很大差異，這種喜鵲還是喜烏的差異並不讓人覺得奇怪，值得追問的是為何會形成這種差異我認為要從“烏”“鵲”這兩種鳥的性質特點來分析。

烏鵲皆有令人悲喜的兩面性。烏，《小爾雅》說道：“純黑”“悲啼”，這種特性也是今人的一種共識，“天下烏鴉一般黑”的諺語就是源於此再者，烏鴉原本只呼為“烏”，“鴉”是後人所加，為何要加一“鴉”字，一種通行的說法就是因其“悲啼”聲“啞啞”，“啞”與“鴉”同音借用，故成為烏鴉。但是，烏鴉又是具有儒家人文主義色彩的一種動物，即上文也引的，其別名為“慈烏”、“孝烏”，因為烏鴉有一種其它鳥所不曾有的特點“反哺”，於是被人們奉為孝道的化身。又因神話傳說中烏為神烏，如傳太陽中有三足烏，所以烏又具有一層神祕的色彩。

南人之惡烏，大概因其通體皆黑，啼聲甚悲。烏鴉棲息之地又經常是“枯藤，老樹，昏鴉”，其出現的時間大多為喪葬等讓人傷心悲哀之時，所以久而久之，令人生厭，並讓人們將其與悲哀凶事聯絡起來。洪邁在《容齋隨筆》中記載：“南人聞鵲噪則喜，聞烏聲則唾而逐之，至於弦弩挾彈，擊使遠去。”（《容齋續筆》卷三）可見南人惡烏之甚。《烏夜啼》這個樂府詩題大多以怨婦思遠人，遊子思故鄉為主題，悽慘悲涼，亦與烏鴉的悲啼所暗示的“悲”有關。如李白《烏夜啼》：

黃雲城邊烏欲棲，歸飛啞啞枝上啼。機中織錦秦川女，碧紗如煙隔窗語。停梭悵望憶遠人，獨宿空房淚如雨。

北人之喜烏，首因其“純孝”之品格。古代北方是政治文化中心，儒家思想在北方稍濃於南方，文人士大夫們心中根深蒂固的“孝”之情結讓他們“愛屋及烏”。

《異苑》載：“東陽（指今河北西南部太行山以東地區，作者注。）顏烏以純孝著聞。後有群烏銜鼓集顏所居之村，烏口皆傷，一境以為顏烏至孝，故慈烏來萃。”

其次，烏乃神話傳說中神鳥，崇神敬神心理讓他們對烏有一種敬畏的感情。《括地圖》：“崑崙之弱水中非乘龍不得至，有三足神烏為西王母取食。”又如《山海經•大荒東經》雲：“一日方至，一日方出，皆戴於烏”郭璞注：“中有三足烏。”

再次，在北人心中，烏鴉亦有報喜之作用。白樂天在江州作《答元郎中楊員外喜烏見寄》曰：“南宮鴛鴦地，何忽烏來止。故人錦帳郎，聞烏笑相視。疑烏報訊息，望我歸鄉里。我歸應待烏頭白，慚愧元郎誤歡喜。”又元微之《大嘴烏》一篇雲：“老巫生奸計，與烏意潛通。雲此非凡鳥，遙見起敬恭。千歲乃一出，喜賀主人翁。此鳥所止家，家產日夜豐。上以致壽考，下可宜田農。”可見烏鴉在北人心目中也能帶來吉祥。

鵲也有其兩面性。首先，鵲毛色駁雜，叫聲，性喜乾燥。

由於其毛色並非全黑，又因其叫聲極其可愛，而它又經常在人們辦喜事時在樹梢嘰喳鳴歡，彷彿給新人賀喜，此南人喜鵲原因之一。如元吳景奎《鵲有媒》：“花間雙鵲能佔喜，來往殷勤道芳意。”

另外因其性惡溼，又稱幹鵲，《周易統卦》曰：“鵲者，陽鳥，先物而動，先事而應”，可見其具有感應氣象變化的功能。葛洪《西京雜記》卷三雲：“幹鵲噪而行人至，蜘蛛集而百事嘉。”幹鵲一鳴，則天氣晴朗，天氣晴則利於安排出行，訪親問友，於是幹鵲噪便成了“行人至”的預兆。親友來訪，遊子歸來，當然是值得人們欣喜之事，所以“喜鵲”之名便名副其實了。

如李白《經亂離後贈江夏韋太守良宰》：“五色雲間鵲，飛鳴天上來。傳聞赦書至，卻放夜郎回。”

“鵲橋相會”是指民間傳說中牛郎織女的愛情故事。為牛郎織女一年一度相會而忙碌的便是鵲。於是，“搭鵲橋”成為為美好婚姻牽線搭橋的象徵，鵲兆喜也就不言而喻了。如明代劉鉉《桃花雙鵲圖》：“雙鵲何處聲喳喳，夭桃一樹紅蒸霞。美人忽聽心自喜，捲簾遙對啟窗紗。”並且由此產生了《鵲橋仙》這個詞牌，龍榆生先生在其《唐宋詞格律》一書中的《鵲橋仙》詞牌下注道：“《風俗記》：‘七夕，織女當渡河，使鵲為橋。’因取以為曲名，以詠牛郎織女相會事。”

既然鵲具有如此多“喜”的一面，南人喜鵲自在情理之中，那麼北人為何還厭惡它呢這是由於鵲性中的另一面，叫聲嘰喳，是小人口舌是非的象徵。《北齊書》記載：“奚永洛與張子信對坐，有鵲正鳴於庭樹間，子信曰：‘鵲言不善，當有口舌事，今夜有喚，必不得往。’子信去後，高儼使召之，且雲敕喚，永洛詐稱墮馬，遂免於難。”據考證，古代有的地方以鵲噪時辰預測凶吉，如午時鵲鳴則兆疾病，亥時鵲鳴則兆口舌是非。又因鵲聲可愛，於是鵲成為諂諛獻媚之化身。皮日休《喜鵲》：“棄在庭際，雙鵲來搖尾。欲啄怕人驚，喜語晴花裡。何況佞悻人，微禽解如此。”