陽明心學的本質

儒家研究重點是面向社會關係，即研究人心是儒家善心的重點。但是，儒家是在探索天地宇宙運動發展的自然規律前提條件下，研究人類社會的社會規律。這一點上，無論是朱熹的理學，還是王陽明的心學，都是一樣的，即儒家是在自然和社會交錯運動中探索人心，將人心放在道心的大背景下研究的，因為人首先是自然之子，再是社會之子。人的本質是各種社會關係的總和，但這種總和關係是在大歷史背景下進行組合與競合的。

儒家十六字心法謂“人心惟危，道心惟微惟精惟一，允執厥中”。

人的種種意識、思慮、知識，即“人心”，放縱人心氾濫，社會就容易就惡的基因膨脹而受害。

王陽明的心學本質是道心。道心是一種無思無慮的先天狀態，合乎天地規律，天然是天人合一如果人們心態能時時刻刻處於無思無慮的先天狀態，就能時時刻刻與天地合一，就能通曉天地間的所有道理，佛家所謂的‘定能生慧’，道心就是在無眼界、無意識界、無無明、無無明盡狀態下一種圓融無礙的智慧。

人心思慮雜念眾多，儒家提倡通過克己復禮，返回到無思無慮的先天狀態，才能由人心變為道心。在心上下苦功夫，時時刻刻守着自己的念頭，每一個念頭出來之後，就分辨念頭是善是惡，惡的要祛除，善的要發揚光大。

如《道德經》曰“為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為”，惡的念頭損之又損，便能人心死，道心活。

如《易經》之“寂然不動，感而遂通天下之故’，念頭越來越少，最終念頭消失不見，心靜到了極處，便是”寂然不動“，達到天人合一的境界，才能感而遂通天下，通曉天地間所有道理。

王陽明才説天地間的所有道理，都由心上流出來，都是心的外相，心的反應。心如無色無相的鏡子，不生不滅、不垢 不淨、不增不減，才能感覺受善惡念頭影響而自動分析善惡，自動為善去惡。

王陽明四句教：”無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善去惡是格物“，本質上與朱熹的“存天理、滅人慾”相通，在心上用功，祛除惡的念頭，發揚善的念頭，就是”格物“，惡的念頭越來越少，動心起念皆是善，就是”致知’“，通過在心上“格物致知”，最終人心消，道心活，與天地合其德，與日月合其明，達到天人合一的境界。

因此，陽明心學的本質，就是”道心“二字，即與天地日月、人間萬物相通的真相與菩提