中國哲學為學為道的區別

老子說：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”

首先，這裡“為學日益，為道日損”，經常被人誤解，說是老子的道家思想，不主張學習求知，但其實並不是。這裡的“為學”和“為道”其實是兩個方面，為學”是探求外物學問的活動，學習和積累外在的實踐經驗或者一般性的知識，所以是愈累積愈多的，稱之為“為學日益”。

而“為道”則不太一樣，“道”是形而上的，是精神上的，為道我們也可以理解為一種高階的智慧，一種對宇宙萬物最根本、更全面的認識。而要達到這種境界，需要擯棄一些成見、偏見和慾望的干擾，這樣才能獲得真正的智慧，所以，要“為道日損”。

就像哲學家馮友蘭老師說的：為道就要日損，為學就要日益，但是，所損所益並不是一個方面的事。曰損，指的是慾望、情感之類日益，指的是積累知識的問題。這兩者並不矛盾，為學所得的是知識的積累，為道所得的是一種精神境界和智慧，或者說讓思維更加理性，免受慾望等其他因素的干擾，所以，為學和為道並不矛盾，而是相互補充的，一方面吸收知識和經驗，一方面過濾掉不需要的東西，有點類似“去偽存真”的過程。

其中在《莊子·知北遊》這一篇裡面莊子也談到這個道理，他講了很多寓言故事，而有一個故事大概是這樣的。有一天孔子閒來無事，就去問老子，什麼才是真正的“至道”。老子說，你先得齋戒靜心，再疏通你的心靈，清除你的精神，破除你的才智，然後才能談論道。老子繼續說，博讀經典的人不一定懂得真正的道理，善於辯論的人不一定格外聰明，聖人懂得果斷捨棄上面的這些做法。增加了看起來又沒有增加，減少了看起來又沒有減少，這就是聖人所把持的道。道深邃像大海，高大如高山，萬物的運動都是在它的範圍之內，這就是道。

我們經常說，人生就是不斷放下的過程，越是年齡大了之後，就會發現其實還真是，你需要放下不必要的社交、放棄不切實際的慾望，才能真正知道你想要什麼。其實這個在腦科學裡面也有例子，我們的大腦大約有上千萬個神經元，而每個神經元都和其他成百上千的神經元建立連線，組成了一個超級負責的神經網路，而人到了大約25歲之後，大腦神經元的數量就會開始不斷減少，但是其實人到25歲之後，往往越來越智慧和理智，是因為決定一個人理智並非神經元的數量，而是連線的質量。

在成年之後，大腦的神經元會慢慢“斷開”那些不必要的連線，同時加強那些“高質量”的連線，而成年之後的人，大腦變得更簡單了，但反而人變得越來越理智，越來越智慧，這也許是也是，人生中的“為學日益，為道日損”吧。